儒家思想中的忠君爱国还需要吗？

儒家思想，它是古代统治者，为了巩固自己的政权，所推崇的一种思想，中庸之道！其核心是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲;五常为仁义礼智信。今天的世界，高科技，高度文明，高度自治;整个世界呈现多极化。但是人类的文明，永远不会丢失，只会更加强！

把“君”改成人民不就得了。

首先，忠君与爱国是两个不同的概念。

道家是提倡忠君的，儒家则着重提倡爱国。

道家是认为忠君的结果必然反映为爱国。

而儒家则认为“天行有常”，作为被统治者有权利推翻不“爱人”，不“仁”的“无道昏君”的，不像道家理解的那么直接，“天地不仁，以万物为刍狗”。

其次，儒家作为平民阶层发展出来的新贵族，他们不主张无原则的盲从，首先他们要提倡“仁义”，就是存在一个服从统治的前提，要君王履行了义务，人民才会也履行自己的义务，是“君使臣以礼，臣事君以忠”，君王对人民“仁”了，人民就给君王以“义”（义的本意就是“（我）手拿一把礼仪要求的戈杀了一头羊（供奉给上天）”），所以“三纲五常”的其中对应要求是“君不正，臣投外国；父不正，子奔他乡；夫不正，妻可改嫁”。

至于说“愚忠”、“愚孝”、“愚贞”，则一般是道家流派及其分支的法家流派所提倡的。

第三，儒家“爱国”的前提，如孟子就讲究“仁者无敌”，坏的君主是“独夫民贼”，“人人得而诛之”，可以进行“天命之变革”，就是“革命”，正因为这一思想，很多统治者对孟子都颇有微词，意图让其被驱逐出孔庙。

归根结底一句话，就是上古儒教的道家学派是讲究“忠君”的，而上古儒教的儒家学派则是提倡“爱国”的，所以后来在汉武帝时期儒家升格为中古儒教教主之后，君权和相权的争斗一直是社会集中矛盾的主流。

追随者。不是每个人都能知晓天地，但是我们可以追随他们，追随这些先知先觉者

忠民爱国吧。忠于个人是不妥当的！

当然需要!

“忠君”，忠诚于有道的领导。子曰：“以道事君，不听则止”。蝇营狗苟之辈当主帅，你跟他干什么？这些人自己都找不到奋斗目标。你跟着他们混，一定会把你当奴才使唤，最后还会把你卖掉!

“爱国”，自己祖祖辈辈生活的家园，岂能不爱之?

把“君叫臣死臣不得不死”，例:(宋)岳飞。

换成:“为了祖国的利益与尊严，愿流尽最后一滴血”。例:抗美援朝中的，黄继光。

我们的儒学文化研究专家们，动动脑子，不要照本宣科的在读《论语》，朗颂《三纲五常》，学习一下毛泽东，把马列主义“中国化”。把儒家文化所涉及的方方面面，让它“21世纪化”。不能办吗？

如果，照本宣科、死板硬套、原汁原味、从孔坟中将孔子的骨头，精神骨髄直接抖搂及现代人，那，恐怕国人无一人享受，别说欧美人。

国学、儒家文化的专业工作者，

一一历史的使命！

从道理来说现在仍然是适用的。过去的忠君，应该理解为现在的忠于统治者、忠于领导者，而爱国是自古以来就应该爱国。因此古代的忠君爱国就是现在的忠于领导者、热爱自己的祖国。

我觉得这话题可以问问那些搞企业文化的。